玄溪舊事 第106章 和尚·因果·蓮柳（2）
原來南渡時，臨安府最盛，只這通和坊這條街，金波橋下，有座花月樓，又東去為熙春樓、南瓦子，又南去為抱劍營、漆器牆、沙皮巷、融和坊，其西為太平坊、巾子巷、獅子巷，這幾個去處都是瓦子。一筆閣 www.yibige.com這柳翠是玉通和尚轉世，天生聰明，識字知書。詩詞歌賦，無所不通；女工針指，無有不會。這鄒主事十日半月來得一遭，千不合，萬不合，住在抱劍營，是個行首窟里。這柳翠每日清閒自在，學不出好樣兒，見鄰妓家有孤老來往，他心中歡喜，也去門首賣俏，引惹子弟們來觀看。眉來眼去，漸漸來家宿歇。柳媽媽說他不下，只得隨女兒做了行首。多有豪門子弟愛慕他，飲酒作樂，殆無虛日。鄒主事看見這般行徑好不雅相，索性與他個決絕，再不往來。這邊柳翠落得無人管束，公然大做起來。只因柳宣教不行陰騭，折了女兒，此乃一報還一報，天理昭然。後人觀此，不可不戒。
有詩為證，詩曰用巧計時傷巧計，愛便宜處落便宜。莫道自身僥倖免，子孫必定受人欺。
後來直使得一尊古佛，來度柳翠歸依正道，返本還原，成佛作祖。
看官你道這尊古佛是誰？正是月明和尚。他從小出家，真箇是五戒具足，一塵不染，在皋亭山顯孝寺住持。當先與玉通禪師俱是法門契友，聞知玉通圓寂之事，呵呵大笑道「阿婆立腳跟不牢，不免又去做媳婦也。」後來聞柳翠在抱劍營顏藝擅名，心知是玉通禪師轉世，意甚憐之。一日，淨慈寺法空長老到顯孝寺來看月明和尚，坐談之次，月明和尚謂法空曰「老通墮落風塵已久，恐積漸沉迷，遂失本性，可以相機度他出世，不可遲矣。」
原來柳翠雖墮福流，卻也有一種好處，從小好的是佛法。
所得纏頭金帛之資，盡情布施，毫不吝惜。況兼柳媽媽親生之女，誰敢阻擋？在萬松嶺下造石橋一座，名曰柳翠橋；鑿一井於抱劍營中，名曰柳翠井。其他方便濟人之事不可盡說。
後來又制下布衣一襲，每逢月朔月望，卸下鉛華，穿着布素，閉門念佛；雖賓客如雲，此日斷不接見，以此為常。那月明和尚只為這節上，識透他根器不壞，所以立心要度他。正是慳貪二字能除卻，終是西方路上人。
再說法空長老當日領了月明和尚言語，到次日假以化緣為因，直到抱劍營柳行首門前，敲著木魚，高聲念道慾海輪迴，沉迷萬劫。眼底榮華，空花易滅也。一旦無常，四大消歇。及早回頭，出家念佛。
這日正值柳翠西湖上游耍剛回，聽得化緣和尚聲口不俗，便教丫鬟喚入中堂，問道「師父，你有何本事，來此化緣？」法空長老道「貧僧沒甚本事，只會說些因果。」柳翠問道「何為因果？」法空長老道「前為因，後為果；作者為因，受者為果。假如種瓜得瓜，種豆得豆，種是因，得是果。不因種下，怎得收成？好因得好果，惡因得惡果。所以說，要知前世因，今生受者是；要知後世因，今生作者是。」
柳翠見說得明白，心中歡喜，留他吃了齋飯。後又問道「自來佛門廣大，也有我輩風塵中人成佛作祖否？」法空長老道「當初觀音大士見塵世欲根深重，化為美顏之女，投身及館，一般接客。凡王孫公子見其容貌，無不傾倒。一與之交接，欲心頓淡。因彼有大法力故，自然能破除邪網。後來無疾而死，里人買棺埋葬。有胡僧見其冢墓，合掌作禮，口稱『善哉，善哉！』里人說道『此乃昌吉之墓，師父錯認了。』胡僧說道『此非非也，乃觀世音菩薩化身，來度世上瀅預之輩歸於正道。如若不信，破土觀之，其形骸必有奇異。』里人果然不信，忙土破棺，見骨節聯絡，交鎖不斷，顏如黃金，方始驚異。因就冢立廟，名為黃金鎖子骨菩薩。這叫做清淨蓮花，污泥不染。小娘子今日混於風塵之中，也因前生種了欲之根，所以今生鷲墮落。若今日仍復執迷不悔，把倚門獻笑認作本等生涯，將生生世世浮沉咦海，永無超脫輪迴之日矣。」
他這一席話，說得柳翠心中變喜為愁，翻熱作冷，頓然起追前悔後之意，便道「奴家聞師父因果之說，心中如觸。倘師父不棄賤流，情願供養在寒家，朝夕聽講，不知允否？」法空長老道「貧僧道微德薄，不堪為師；此間皋亭山顯孝寺有個月明禪師，是活佛度世，能知人過去未來之事，小娘子若堅心求道，貧僧當引拜月明禪師。小娘子聽其講解，必能洞了夙因，立地明心見性。」柳翠道「奴家素聞月明禪師之名，明日便當專訪，有煩師父引進。」法空長老道「貧僧當得。明日侵晨在顯孝寺前相候，小娘子休得失言。」柳翠舒出尖尖玉手，向烏雲鬢邊拔下一對赤金鳳頭釵，遞與長老道「些須小物，權表微忱，乞師父笑納。」法空長老道「貧僧雖則募化，一飽之外，別無所需，出家人要此首飾何用？」柳翠道「雖然師父用不着，留作山門修理之費，也見奴家一點誠心嚄。」法空長老那裏肯受，合掌辭謝而去。有詩為證追歡賣笑作生涯，抱劍營中第一家。終是法緣前世在，立談因果倍嗟呀！
……
再說柳翠自和尚去後，轉展尋思，一夜不睡。次早起身，梳洗已畢，渾身上下換了一套新衣，只說要往天竺進香，媽媽誰敢阻當？教丫鬟喚個小轎，一徑抬到皋亭山顯孝寺來。那法空長老早在寺前相候，見柳翠下轎，引入山門，到大雄寶殿拜了如來，便同到方丈參謁月明和尚。正值和尚在禪床上打坐，柳翠一見，不覺拜倒在地，口稱「弟子柳翠參謁。」月明和尚也不回禮，大喝道「你二十八年煙花債，還償不夠，待要怎麼？」嚇得柳翠一身冷汗，心中恍惚如有所悟。再要開言問時，月明和尚又大喝道「恩愛無多，冤讎有盡，只有佛性，常明不滅。你與柳府尹打了平火，該收拾自己本錢回去了。」說得柳翠肚裏恍恍惚惚，連忙磕頭道「聞知吾師大智慧、大光明，能知三生因果。弟子至愚無識，望吾師明言指示則個。」月明和尚又大喝道「你要識本來面目，可去水月寺中，尋玉通禪師與你證明。快走，快走！走遲時，老僧禪杖無情，打破你這粉骷髏。」這一回話，喚做「顯孝寺堂頭三喝」。正是欲知因果三生事，只在高僧棒喝中。
柳翠被月明師父連喝三遍，再不敢開言，臉上青澀一陣白一陣的。於是慌忙起身，依先出了寺門，上了小轎，分付轎夫徑抬到水月寺中，要尋玉通禪師來證明這件事情。
卻說水月寺中行者，見一乘女轎遠遠而來，內中坐個婦人。看看抬入山門，忽忙喚集火工道人，不容他下轎。柳翠問其緣故，行者道「當初被一個婦人，斷送了我寺中老師父性命，至今師父們分付不容婦人入寺。」柳翠又問道「什麼婦人？如何有恁樣做作？」行者道「二十八年前，有個婦人夜來寺中投宿，十分哀求，老師父發起慈心，容他過夜。原來這婦人不是良家，是個唱歌級，叫做吳紅蓮，奉柳府尹鈞旨，特地前來哄誘俺老師父。當夜假裝肚疼，要老師父替他偎貼，因而破其顏戒。老師父慚愧，題了八句偈語，就圓寂去了。」
柳翠又問道「你可記得他偈語麼？」行者道「還記得。」遂將偈語八句，念了一遍。柳翠聽得念到「我身德行被你虧，你家門風還我壞」，心中豁然明白，恰像自家平日做下的一般。
又問道「那位老師父喚甚麼法名？」行者道「是玉通禪師。」
柳翠點頭會意，急喚轎夫抬回抱劍營家裏，分付丫鬟「燒起香湯，我要洗澡。」當時丫鬟伏侍沐浴已畢，柳翠挽就烏雲，取出布衣穿了，掩上房門。卓上見列著文房四寶，拂開素紙，題下偈語二首。
偈雲本因顏戒翻招顏，紅裙生把緇衣革。今朝褪得赤條條，柳葉蓮花總無跡。
又雲壞你門風我亦羞，冤冤相報甚時休？今朝卸卻恩仇擔，廿八年前水月游。
後面又寫道「我去後隨身衣服入殮，送到皋亭山下，求月明師父一把無情火燒卻。」寫畢，擲筆而逝。丫鬟推門進去不見聲息，向前看時，見柳翠盤膝坐於椅上。叫呼不應，已坐化去了。慌忙報知柳媽媽。柳媽媽吃了一驚，呼兒叫肉，啼哭將來。亂了一回，念了二首偈詞，看了後面寫的遺囑，細問丫鬟天竺進香之事，方曉得在顯孝寺參師，及水月寺行者一段說話。分明是丈夫柳宣教不行好事，破壞了玉通禪師法體，以致玉通投胎柳家，敗其門風。冤冤相報，理之自然。今日被月明和尚指點破了，他就脫然而去。他要送皋亭山下，不可違之。但遺言火厝，心中不忍。所遺衣飾盡多，可為造墳之費。當下買棺盛殮，果然只用隨身衣服，不用錦繡金帛之用。入殮已畢，合城公子王孫平昔往來之輩，都來探喪弔孝。
聞知坐化之事，無不嗟嘆。柳媽媽先遣人到顯孝寺，報與月明和尚知道，就與他商量埋骨一事。月明和尚將皋亭山下隙地一塊助與柳媽媽，擇日安葬。合城百姓聞得柳翠死得奇異，都道活佛顯化，盡來送葬。造墳已畢，月明和尚向墳合掌作禮，說偈四句。
偈雲二十八年花柳債，一朝脫卸無拘礙。紅蓮柳翠總虛空，從此老通長自在。
至今皋亭山下，有個柳翠墓古蹟。有詩為證柳宣教害人自害，通和尚因顏墮顏。顯孝寺三喝機鋒，皋亭山青天白日。
因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業，可以引生未來世的善惡果報反作用到自身，佛門中布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度波羅蜜的修行皆是基於深信因果，但又不同於宿命論。
古語有云不是不報，時候未到，因果的觀念也早已深入「以善為本」的中華傳統文化。有情眾生每一世的意識心都是生滅的，但是因果律的成立和運作，是基於實相心如來藏（又名阿賴耶識、真如）是不生不滅的，《大品般若丶小品般若》、《心經》所說的般若，就是在講這個「菩薩心、不念心」八不中道統統具足的心，他恆常不滅，是真正的我。
《菩薩優婆塞戒經》異作異受即是自作自受之真義，意在於此。
佛門施設種種戒律，實際是世尊基於對因果的洞徹而對眾生給予的保護，使眾生來生更圓滿。緣起性空只是解脫道的局部，但常被誇大成佛法真旨。若主張緣起性空，實際是否定因果，因果便無從建立，眾生皆可以成佛也成為戲論，如此之人便會口中說空、行在有中，以佛法名義造作種種不善業。
佛法中說的因果主體、中道實相、般若理體、真如、涅槃、我，都是同一如來藏心體。一切法界無不賅攝於如來藏一法界中，即「三界唯心、萬法唯識」的佛法中心思想。
因果的因是能造作、產生一定後果的原因，果就是由一定原因產生的結果了。
由佛教的緣起論產生了因果理論，因果理論是佛教輪迴解脫理論的基礎，隨着佛教的發展而對因果理論產生了不同的看法。
因果律指出種瓜得瓜，種豆得豆。佛教認為任何事物都可能成為因，也可能成為果，沒有絕對的因，也沒有絕對的果。佛教所講的因，有時與緣並用且有一些區分，佛教否認了世間萬物獨立演化交織的因果，而是將所有的因果與業力串聯使客觀世界依附於眾生化現。
因果說也有狹義和廣義之講的。
狹義的因是指產生結果的直接原因或內在原因，而緣則主要指產生結果的助因或外在的間接條件。
廣義的因也包括緣，因果是對存在和行為的互相關係尤其是前後關係的一種認識，佛教的因果理論是其輪迴解脫理論的基礎，也是其人生現象理論的基礎，佛教中的十二因緣和六因、四緣、五果等說法都屬於佛教因果理論範圍。
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