磨刀 第四百零八章 大戰將起（二十六）

    謝寶樹不太了解佛宗的修行方法，但是知道，佛宗修行，十分艱苦。筆硯閣 www。biyange。com 更多好看小說

    很久以前，在天界上有二百位天人想要修道，可惜他們都想投機取巧。由於彼此互相影響，導致每個人都畏懼佛道的艱難，不願努力修行菩薩道，甚至還說：這麼努力學菩薩道做什麼？不如學阿羅漢或辟支佛的修行悟道直入涅槃！

    文殊師利菩薩知道了，心想：這些天人其實都是能成就菩薩聖道的，不過因為怕苦而想退縮。我得想法子教化他們，讓他們堅定修行的意志才行。

    想到這裏，文殊菩薩變成一個迦羅越行者，端着滿滿的一缽百味飯，前往世尊說法的梵天。

    他來到佛陀面前，恭敬的將一缽百味飯獻給佛陀，併合掌恭敬的對佛陀說：世尊，應當為此報答您的恩德了。

    這是什麼意思？站在一旁的舍利弗尊者好奇地問。

    你就在旁邊看看吧！佛陀說完便從梵天上把缽往下一扔，裝着滿滿百味飯的缽飄過諸佛的國土，飄得好遠好遠，一直飄到一個叫做匯阿沙的佛土才停住。

    匯阿沙佛土的佛叫做光明王，他的侍者看到一隻缽停在空中，驚奇地問：這是怎麼回事？

    光明王佛回答說：這個缽是從梵天的釋迦牟尼佛那裏飄過來的，用意是想拯救那些不堅定學菩薩道而想退縮的人。

    侍者們聽了光明王佛的話，心中對佛道的信心更加堅定了。缽從梵天落下後，就失去了蹤影。過了好一陣子，佛陀對舍利弗說：你去把缽找回來吧！

    舍利弗運用智慧神力尋找，卻到處都找不到，只好灰心地回來，對佛陀說：世尊，我沒找到缽。

    佛陀轉身對目犍連說：你去把缽找回來吧！

    目犍連立刻以神足通飛往諸佛剎尋找，過了一陣子，也垂頭喪氣地回來。世尊又讓五百羅漢去找，他們也沒有找到。彌勒菩薩眼看滿天的阿羅漢竟沒有一個能找回缽來，便自告奮勇，但他也一樣空手而回。

    佛陀看了看文殊菩薩，說：是你去一趟的時候了。

    只見文殊菩薩仍坐在座位上，入三昧定法，用右手指地下，走過諸佛的國土。人們清楚地看到，文殊菩薩的手臂上一根根汗毛間都有億百千光明與億百千朵蓮花，每一朵蓮花上都坐着一位菩薩，所有人看了都不禁讚嘆佛陀和菩薩的功德。

    此時，世尊放出神足光來，照亮了整個人間，照亮了諸恆河沙剎土。凡是看到佛光的天人，都得到了三昧定法，對佛道生起無比的信念。

    這時，文殊菩薩看到缽了，馬上用右手抓起，與無數個菩薩一同來到梵天上，手持飯缽獻給佛陀。

    世尊開口對舍利弗說：舍利弗啊！讓我告訴你一個無數劫前的故事：從前，文殊菩薩是個叫慧王的比丘，他跟着一個叫勇莫能勝的佛修道。有一次，慧王比丘持缽來到一個城市，他得到了一缽百味飯後，便由城內往外走。

    有個尊者的兒子名叫離垢王。那時離垢王的乳母正抱着他站在城門口，遠遠看見比丘拿着百味飯走過來，便從乳母懷中跑下來，追着比丘要那百味飯。

    比丘僧，比丘僧，給我點百味飯吃。離垢王追在後面叫着。

    慧王比丘立刻拿出甜蜜的餅給他吃。

    好甜、好香，好好吃喔！離垢王邊吃邊跟着慧王比丘走，隨比丘到了勇莫能勝佛的佛所，給佛叩頭後便坐在一旁。

    孩子，你拿這缽飯去供養佛。慧王比丘說。

    離垢王照他的話去做了。勇莫能勝佛接到百味飯便吃，等他吃飽了，缽中還是滿滿的飯，像沒吃過一樣。佛把這缽百味飯分給八萬四千個比丘和一萬二千個菩薩，他們個個都吃飽了，缽中還是滿滿的。

    離垢王看了心裏很歡喜，便說：偉大的世尊，這真妙極了！然後隨慧王比丘受五戒，發起了無上菩提心。就在離垢王跟着慧王比丘走後，他的乳母哭着追了半天也沒有追上，便趕快回去告訴他的父母。離垢王的父母循着道路找到佛陀所在之地，恭敬頂禮後對佛陀說：尊貴的世尊，弟子有幸拜見您的慈容，承蒙您的恩德，我兒子平安無事。

    離垢王見到父母，高興的說：父親！母親！我現在已經得到菩薩法，我想要隨佛陀出家做沙門。

    父母聽了一陣歡喜，說：兒子啊！我們也願意隨你入道。

    佛陀說到這裏時，停了一會兒，又對眾人說：慧王比丘就是現在的文殊菩薩，那個小孩子離垢王就是我。久遠以來，無數佛土中如我等不計其數的佛，都是因為文殊菩薩教化功德而發起入道修行的，其實我們都蒙受過文殊菩薩的恩德啊！

    某日，坦山和尚與一道友一起走在一條泥濘小路上，此時，天正下着大雨。

    他倆在一個拐彎處遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因為身着綢布衣裳和絲質衣帶而無法跨過那條泥路。

    「來吧，姑娘。」坦山說道，然後就把那位姑娘抱過了泥路，放下後又繼續趕路。

    一路上，道友一直悶聲不響，最後終於按捺不住，向坦山發問：「我們出家人不近女色，特別是年輕貌美的女子，那是很危險的，你為什麼要那樣做？」

    「什麼？那個女人嗎？」坦山答道，「我早就把她放下了，你還抱着嗎？」

    釋迦牟尼在一次法會上說：「某地有個富商共討了四個老婆：第一個老婆伶俐可愛，整天作陪，寸步不離；第二個老婆是搶來的，是個大美人；第三個老婆，沉溺於生活瑣事，讓他過着安定的生活；第四個老婆工作勤奮，東奔西忙，使丈夫根本忘記了她的存在。

    「有一次，商人要出遠門，為免除長途旅行的寂寞，他決定在四個老婆中選一個陪伴自己旅行。商人把自己的想法告訴了四個老婆，第一個老婆說：『你自己去吧，我才不陪你！』

    「第二個老婆說：『我是被你搶來的，本來就不心甘情願地當你的老婆，我才不去呢？』

    「第三個老婆說：『儘管我是你的老婆，可我不願受風餐露宿之苦，我最多送你到城郊！』

    「第四個老婆說：『既然我是你的老婆，無論你到哪裏我都跟着你。』

    「於是商人帶着第四個老婆開始了旅行！」

    最後，釋迦牟尼說：「各位，這個商人是誰呢？就是你們自己。」

    在這則故事裏，第一個老婆是指肉體，死後還是要與自己分開的；第二個老婆是指財產，它生不帶來，死不帶去；第三個老婆是指自己的妻子，活時兩個相依為命，死後還是要分道揚鑣；第四個老婆是指自性而言，人們時常忘記它的存在，但它卻永遠陪伴着自己。

    山岡鐵舟到處參訪名師。一天，他見到了相國寺的獨園和尚。

    為了表示他的悟境，他頗為得意地對獨園說道：「心、佛，以及眾生，三者皆空。現象的真性是空。無悟、無迷、無聖、無凡、無施、無受。」

    當時獨園正在抽煙，未曾答腔。但他突然舉起煙筒將山岡打了一下，使得這位年輕的禪者甚為憤怒。

    「一切皆空。」獨園問道，「哪兒來這麼大的脾氣？」

    一位武士手裏握着一條魚來到一休禪師的房間。他說道：「我們打個賭，禪師說我手中的這條魚是死是活？」

    一休知道如果他說是死的，武士肯定會鬆開手；而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁把魚捏死。

    於是，一休說：「是死的。」

    武士馬上把手鬆開，笑道：「哈哈，禪師你輸了，你看這魚是活的。」

    一休淡淡一笑，說道：「是的，我輸了。」

    一休輸了，但是他卻贏得了一條實實在在的魚。

    有一天，有位大學教授特來向他問禪，他只以茶相待。他將茶水注入這位來賓的杯子，直到杯滿，而後又繼續注入。

    這位教授眼睜睜地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終於說道：「已經漫出來了，不要再倒了！」

    「你就像這隻杯子一樣。」南隱答道，「裏面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」

    弟子問佛祖：「您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？」

    佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：「牆角有一把錘子。」

    弟子不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。

    佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把錘子。

    你看不見的，就不存在嗎？

    一人去深山中的寺廟找禪師問道。禪師問：「你到這兒來是幹什麼的？」

    那人說：「我是來修佛的。」

    禪師答：「佛沒壞，不用修，先修自己。」

    一位禪師在旅途中，碰到一個不喜歡他的人。連續好幾天，那人用盡各種方法污衊他。最後，禪師轉身問那人：「若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那麼這份禮物屬於誰呢？」

    那人回答：「屬於原本送禮的那個人。」

    禪師笑着說：「沒錯。若我不接受你的謾罵，那你就是在罵自己。」

    有一位武士向白隱禪師問道。武士問：「天堂和地獄有什麼區別？」

    白隱反問：「你乃何人？」

    武士答：「我是一名武士。」

    白隱聽後笑道：「就憑你這粗魯之人也配向我問道？」

    武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：「看我宰了你！」

    眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：「此乃地獄。」

    武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：「多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。」

    白隱又微微說道：「此乃天堂。」

    一休禪師的老師有一隻非常寶貴的茶杯，是件稀世之寶

    。一天，他無意中將它打破了，內心感到非常愧疚。

    但就在這時候，他聽到了老師的腳步聲，連忙把打破的茶杯藏在背後。當他的老師走到他面前時，他忽然開口問道：「人為什麼一定要死呢？」

    「這是自然之事。」他的老師答道，「世間的一切，有生就有死。」

    這時，一休拿出打破的茶杯接着說道：「你的茶杯死期到了！」說完一休將茶杯碎片交出，轉身而去……

    三伏天，寺院裏的草地枯黃了一大片，很難看。小和尚看不過去，對師父說：「師父，快撒點種子吧！」

    師父曰：「不着急，隨時。」

    種子到手了，師父對小和尚說：「去種吧。」不料，一陣風起，撒下去不少，也吹走不少。

    小和尚着急地對師父說：「師父，好多種子都被吹飛了。」

    師父說：「沒關係，吹走的淨是空的，撒下去也發不了芽，隨性。」

    剛撒完種子，這時飛來幾隻小鳥，在土裏一陣刨食。小和尚急着對小鳥連轟帶趕，然後向師傅報告說：「糟了，種子都被鳥吃了。」

    師父說：「急什麼，種子多着呢，吃不完，隨遇。」

    半夜，一陣狂風暴雨。小和尚來到師父房間帶着哭腔對師傅說：「這下全完了，種子都被雨水沖走了。」

    師父答：「沖就沖吧，衝到哪兒都是發芽，隨緣。」

    幾天過去了，昔日光禿禿的地上長出了許多新綠，連沒有播種到的地方也有小苗探出了頭。小和尚高興地說：「師父，快來看吶，都長出來了。」

    師父卻依然平靜如昔地說：「應該是這樣吧，隨喜。」

    佛祖釋迦牟尼考問他的弟子：「一滴水怎樣才能不乾涸？」

    弟子們都回答不出。

    釋迦牟尼說：「把它放到江、河、湖、海里去。」一位老和尚有兩個徒弟，大和尚和小和尚。一日飯後，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一個。

    大和尚立馬跑向老和尚的禪房打小報告：「師傅，師弟剛剛打破了一個碗。」

    老和尚手捻佛珠，雙眼微閉，說道：「我相信你永遠也不會打破碗！」

    一人去寺廟參拜觀音菩薩。幾叩首後，這人突然發現身邊一人也在參拜，且模樣與供台上的觀音菩薩一模一樣。此人大惑不解，輕聲問道：「您是觀音菩薩嗎？」

    那人答：「是。」

    此人更加迷惑，又問：「那您自己為什麼還要參拜呢？」

    觀音菩薩答：「因為我知道，求人不如求己。」

    一位在山中修行的禪師，有一天夜裏，趁着皎潔的月光，他在林間的小路上散完步後回到自己住的茅屋時，正碰上個小偷光顧，他怕驚動小偷，一直站門口等候他……

    小偷找不到值錢的東西，返身離去時遇見了禪師，正感到驚慌的時候，禪師說：「你走老遠的山路來探望我，總不能讓你空手而回呀！」說着脫下了身上的外衣，說道：「夜裏涼，你帶着這件衣服走吧。」

    說完，禪師就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着頭溜走了。

    禪師看着小偷的背影，感慨地說：「可憐的人呀，但願我能送一輪明月給你！」

    第二天，溫暖的陽光融融地灑照着茅屋，禪師推開門，睜眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齊地疊放在門口。禪師非常高興，喃喃地說道：「我終於送了他一輪明月……」

    某日，無德禪師正在院子裏鋤草，迎面走過來三位信徒，向他施禮，說道：「人們都說佛教能夠解除人生的痛苦，但我們信佛多年，卻並不覺得快樂，這是怎麼回事呢?」

    無德禪師放下鋤頭，安詳地看着他們說：「想快樂並不難，首先要弄明白為什麼活着。」

    三位信徒你看看我，我看看你，都沒料到無德禪師會向他們提出問題。

    過了片刻，甲說：「人總不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。」

    乙說：「我現在拼命地勞動，就是為了老的時候能夠享受到糧食滿倉、子孫滿堂的生活。」

    丙說：「我可沒你那麼高的奢望。我必須活着，否則一家老小靠誰養活呢?」

    無德禪師笑着說：「怪不得你們得不到快樂，你們想到的只是死亡、年老、被迫勞動，不是理想、信念和責任。沒有理想、信念和責任的生活當然是很疲勞、很累的了。」

    信徒們不以為然地說：「理想、信念和責任，說說倒是很容易，但總不能當飯吃吧！」

    無德禪師說：「那你們說有了什麼才能快樂呢？」

    甲說：「有了名譽，就有一切，就能快樂。」

    乙說：「有了愛情，才有快樂。」

    丙說：「有了金錢，就能快樂。」

    無德禪師說：「那我提個問題：為什麼有人有了名譽卻很煩惱，有了愛情卻很痛苦，有了金錢卻很憂慮呢？」

    信徒們無言以對。

    寒山問拾得：「世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我，如何處置乎？」

    拾得曰：「忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年你且看他。」

    一天，蘇東坡到佛印禪師處與佛印禪師聊天，兩人均盤腿而坐。聊到高興時，蘇東坡問佛印禪師：「你看我現在像什麼？」

    佛印禪師說：「我看你像一尊佛。」

    蘇東坡笑着對佛印禪師說：「我看你像一堆牛屎。」

    佛印禪師笑笑，沒有說什麼。

    蘇東坡以為他勝利了，回家後沾沾自喜地和他妹妹蘇小妹談起了這件事。

    他妹妹說：「哥哥，你輸了！禪師的心是佛一樣的境界，所以看你像一尊佛；而你的心態像一堆牛屎一樣，看禪師當然也就像一堆牛屎了。」

    蘇東坡聽後頓時面紅耳赤。

    神秀曰：「身似菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫教惹塵埃。」

    慧能云：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」

    唐朝的龍潭禪師，他少年未出家時很貧窮，靠賣餅為生，無處棲身，所以道悟禪師把寺旁的小屋子借給他住。為了表示謝意，他每天送十個餅給道悟禪師，而道悟總是回贈一個給龍潭，並祝福他說：「這是給你的，祝你子孫繁昌！」

    他實在不解，有一天他問何故，道悟卻說：「你送來的，我送給你有什麼不對？」

    龍潭聽後從此開悟出家，後來成為一代宗師。

    取之於人要回報於人，得之於社會要回饋社會；要我好你也好，我贏你也贏。這偉大的祝福，也是生活的至理。

    那一世，他是一代高僧。

    在有着「東南第一山」美譽的雁盪山之上，攬清風明月，觀奇峰怪石，住古洞石室，修三學六度。千百年來，雁山依舊在，那青燈古佛下的僧影，不過如雲海一般，煙消雲散。山石刻不下的腳印，浮雲留不住的往事，在業力的大中，點點滴滴，一直都是歷歷在前，絲毫不爽。

    一世的高僧，也因一念的無明，終究還是流轉三界，一如雁盪山中，在蒼蒼蒹葭中棲息的秋雁，一年又一年，往返其中，從未停息。

    就這樣，一代高僧，在漫漫的輪迴路上，又開始演繹了一段不一樣的命運……

    的一個晚上，一位女子忽然夢見一位身材魁梧的僧人，登門化緣，說：「我與貴宅有緣，想借住一宿。」女子夢中歡喜答應，並且問道：「師父來自何方寺院？」僧人說是「溫州雁盪山的靈峰」。

    那一天晚上她便有了身孕。十月懷胎之後，生下一嬰兒。一代雁盪高僧的輪迴轉世，開始了。這一世，他因曾經修行之福報，成為了權傾朝野之臣——秦檜。然而，這一世的他，早已忘記了前世的苦修苦行。又因高居廟堂之上，擁有生殺之權，貪圖世間榮華富貴，無以自拔，過去學佛的因緣，也被這些名利湮沒了，造下無數惡業。

    他滿懷權力欲望，妒賢忌才，在他掌權的幾十年間，多少忠良，被貶官下獄，流落八方。他為了個人名利，完全不顧家國天下，甚至在風雨飄搖、家國動盪的年代，也不惜陷害忠臣，在風波亭冤斬岳飛父子。

    地藏菩薩悲憫罪苦眾生，不忍眾生墮地獄，受無窮之苦，發「地獄不空，誓不成佛」之大願。世尊知末法眾生根機不堪，常造惡業，為救拔如此不堪的眾生，他大悲託孤，將未來一切凡夫眾生，全部託付給地藏菩薩：

    將來有人在佛法中只種微小善根，哪怕只有一毛一塵、一沙一滴，地藏菩薩也要用神力保護他，讓他不退失善心；

    將來有人因為造作罪業，應當墮入地獄，如果能稱念一佛、一菩薩名號，或能說一句佛經，地藏菩薩也要用神力救拔他，為他現無邊身，為他摧毀地獄，並令他受生人天。

    地藏菩薩眼看一代高僧墮落為造惡之人，地獄之火已在秦檜腳下，承世尊付囑，又觀察秦檜宿世因緣，知道他曾經做過地藏殿香燈，與自己因緣深厚。

    於是，地藏菩薩決定前往度化秦檜，只要他能念出一個「佛」字，便可以免除地獄之苦。地藏菩薩用神通化現為一個比丘，來到秦檜府中，對他說：「你現在位高權重，造了這麼多業，如果一直這樣下去，將來則會到地獄受苦，從今開始，你應該好好念佛。

    秦檜完全不理會，直接就說：「我才不念，念這個幹什麼！」地藏菩薩本意是為讓秦檜說出一「佛」字，然而，秦檜只是很不屑地答道「我才不念，念這個幹嗎」，而不是說「我才不念佛」。一個「佛」字，居然如此難以說出來。

    地藏菩薩就急了——這樣不行，再換一個方法吧。他就用拂塵一揮，讓秦檜跪下，然後在自己手掌上用神通寫了一個大大的「佛」字，對着秦檜問：「這個是什麼字？你給我念出來？」只要秦檜將

    「佛」字念出口，地藏菩薩度化的目的就達到了。

    然而，被無明障住的秦檜，就是不念，不僅不念，還長篇大論地解釋：「你怎麼這麼輕視我，輕蔑我，你知道嗎？我從小就讀，中秀才，中舉人，得進士，然後又中第一名的狀元。現在所有各國文件，都要經我審閱。如果連這個字都不認識，那我當什麼宰相呢？這個字我是認識，但是我就不給你念。」

    理論了這麼多，就是沒有念出那個可以度化他的「佛」字！地藏菩薩看着如此剛強難化的眾生，也只能嘆氣，無可奈何地離開了。

    我們生生世世以來，何嘗不是這樣，諸佛一次一次來度化我們，但業障深重的我們，就是念不出一個「佛」字。因此，一千四佛也只能無奈地離我們而去。

    如今，我們能念出這句「南無阿彌陀佛」，雖然只如小孩牙牙學語一般，不知其中意涵，卻是多麼不可思議的事！阿彌陀佛一直地不離不棄，諸佛永遠地相隨護念，才等到我們輕輕地一聲稱念。

    地藏菩薩離開之後，秦檜依舊選擇在宦海中不斷沉淪。或許因為前世學佛種下的善根，或許也是諸佛菩薩的善巧度化，有一個寂靜的景象，偶爾會在他的夢裏出現，真實而又縹緲。

    夢裏的境界，一片安寧，沒有廟堂的高危，也沒有江湖的險遠。夢裏的秦檜，只在一個明亮的岩洞中，安靜地打坐，洞裏的五百羅漢，栩栩如生，似乎在陪伴着他，勉勵着他。夢終究是夢，夢醒之後，秦檜依然不知何處是真實，何處是夢境，還是在名利之中沉浮。

    直到有一年，他途經東南第一山，自然要去感受雁盪的奇特險峻、瑰麗多姿。當他走到雁盪最精華的靈峰，進入一個五百羅漢洞，心神一震——洞裏的一景一物，與夢境完全一般，猶如倦鳥歸林，遊子歸家。

    看着洞中熟悉又不可思議的一切，又憶起小時候母親曾對他說過的夢，才明白自己出生前，有雁盪僧前來入母親之夢，自己又夢見昔日洞中打坐之境，都在預示着——自己是雁盪僧人的輪迴轉世。

    前塵往事，頓然明了，便在山洞岩壁上，題一首絕句：夢中石室尚依然，遊宦於今二十年；欲了世緣何日了，服膺至教但拳拳。

    在宦海中遊蕩二十餘年的秦檜，又生起了了斷世緣之心，也想着服膺佛法至教但拳拳。只是，這樣的心在名利中，猶如畫水，業風輕輕一吹，便無影無蹤了。

    遺忘了前世修行的高僧，在一世的名利中，沒有接受地藏菩薩的苦心勸化，也沒有因前世的記憶而再走上菩提解脫之路。這一世，他依舊沒有解脫，反而更加墮落了，留下了千古罵名。

    朱熹說：「秦檜之罪所以上通於天，萬死而不足以贖買。」

    有大賢也說：「巧言令色，獻媚人主，竊弄國柄，荼毒生民。」百姓對秦檜更是深惡痛絕。

    當時，就有人搓搓了形如秦檜夫婦的面人，一起放入油鍋，並稱之為「油炸檜」。

    人們在秦檜墓前便溺以表快意，謂之「遺臭冢」。有詩曰：「太師墳上土，遺臭遍天涯」。後人又鑄成秦檜與其妻鐵像，跪在岳飛墳前，便溺於鐵像之上。後有一位秦姓浙江巡撫，認為這樣污穢岳飛之墓不妥，便把鐵像投入西湖，自此以後，西湖的水變得惡臭無比，再也無法飲用。

    明代時，有人在岳飛墓前種檜樹，一劈為二，名曰「分屍檜」。清朝時，秦澗泉來到西湖岳飛墓前，自稱「人從宋後少名檜，我到墳前愧姓秦。」

    印光大師也看到跪在岳飛墓前的秦檜銅像，穢臭不堪。

    秦檜的罪業可見一斑。

    這只是世人所見所聞的，在看不見的輪迴業力之中，他又將在惡道中經歷着怎樣的痛苦呢？

    年間，青州馮中堂家殺一豬，去毛之後，豬肚子下肉內有字，云：「秦檜七世身。」煮熟之後，眾人一嘗，其肉臭惡，簡直無法入口，於是全部仍給一群狗吃。有人感嘆：「嗚呼！檜之肉，恐犬亦不當食之矣！」

    以此可見，在數百年的輪迴中，至少有七世輪迴為豬身，一直身受宰殺之苦。

    一代高僧，只因不解脫，終究還是輪迴生死，而且不過是三世佛冤：一世學佛，來生享福造業，第三世墮落三途。

    漫漫的輪迴路，哪裏才能給我們真正的解脫？

    末法眾生，唯有淨土一門，可通入路！

    如今，我們能遇淨土之法，能念出一句「南無阿彌陀佛」，便是解脫的希望，成佛的保證，因為有阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的誓願。

    念佛的我們，便可以今生解脫，不再輪迴；往生淨土，自在成佛。

    寂天是一位王子，在他很小的時候，度母尊曾在夢中提示過他關於世俗生活與存在之苦。在他要登基成為國王的前夕，智慧本尊文殊師利也同樣警示過他現世之苦。於是，寂天毅然地放棄了他的王位，到森林裏去練習瑜伽與禪修，後來他成為那瀾陀大學的一位僧侶。

    寂天在那瀾陀佛學院是從來不與他人往來的，一日要吃五餐，整日把自己關在屋內。他的師兄弟們給他取了個綽號叫「布速庫」，意思是一個只會吃飯和睡覺的人。沒有人知道他是有證量的，相反，他的「大米袋」綽號卻是不脛而走。

    一些僧人希望將這個懶惰的、逃避責任的人趕出這所有聲望的寺廟，可是缺乏有力的藉口。一天，他們想出了一個辦法，就是讓每個比丘都必須在全體僧眾面前背誦一部完整的經論。他們認為懶惰的寂天是無法做到的，他一定會羞愧地主動離開這個學術聖地——那瀾陀寺院。

    一開始，寂天反對這個意見，由於大眾的堅持，他最終同意了。但他提出了一個條件，如果他能準確無誤地背誦一部神聖的經論，大眾們就必須為他準備一張高大的法座。僧眾們同意了這個奇怪的要求，他們準備看寂天更大的笑話。

    到了約定的那天，寂天以雄獅般的步伐登上了大法座，以帝王般的自信坐在上面，他問群集的比丘是要聽一部以前學過的經論，還是聽一部尚未聽過的經典。那些愛說閒話、設計要陷害寂天的人感到很奇怪，都異口同聲地說要聽一部從未聽過的經論，他們認為寂天一定會出醜。

    寂天祈請過去、現在、未來三世一切諸佛和菩薩後，很自然地唱誦起了他偉大的即興作《入菩薩行論》中開章明義的優美偈頌，接着，他即席吟誦了整個部分。

    當寂天念到第九有關超凡的智慧與空性時，他從法座上升起，緩緩地消失在虛空中，僧眾們只聽到他洪亮的聲音，宣讀着最後一。

    在座的每一個人現在才知道，一位證悟的上師曾經生活在他們當中，他們卻不自知。這時，寂天已經沒有了蹤跡，無處可尋了。

    他的敵人雖然達到了目的，卻十分後悔，一個偉大的上師就這樣被他們錯過了。當一些比丘去打掃寂天的寮房時，他們發現了其他兩本著作，寂天將它們藏在門楣上面的小架子上。

    尊貴的寂天至今仍被譽為印度佛教最偉大的證悟者之一。時至今日，他的長篇梵文古典名著《入菩薩行論》仍被廣為流傳。

    佛教有一種修持方法叫做隨喜功德，意思是看到別人比我有辦法，比我有輝煌成就，不但沒有嫉妒、憤恨的心理，反而能夠人我互易，以別人的成就為自己的成就，以別人的歡喜為自己的歡喜。同根的豆萁尚且相煎，同胞的兄弟反目相殘，隨喜功德雖在一念之轉，卻也千難萬難。

    有一天，五根手指頭聚集在一起，召開重大的會議，討論誰是真正的大哥。大拇言說：如果要比大，我才是真正的大哥。你們看：五根手指頭當中，我排行第一，我最粗大，當人們讚嘆某人最優秀的時候，總是翹起我，因此我是大哥。

    大拇指的話才講完，食指馬上迫不及待的搶着說道：我們兄弟之中，屬我最重要。中國話說：民以食為天。民生問題，是每個人每天必須面對的大事，飲食不能解決，個人會因為營養不良而致病死亡，國家則會因為饑荒而成為亂邦，乃至滅國。況且當我這根食指如果大動的時候，就可以大快朶頤，有美食可吃了。人們在煮菜烹調的時候，總是以我食指來嘗食物，因此我應該最大。另外，當人們問路的時候，通常用我來指明方向。我有如此多種的功能，最有資格當你們的大哥囉！

    聽完了食指的長篇大論，中指不以為然的搶白：哼！你們兩位不要不自量力了，盡往自己的臉上貼金。大拇指你長得又矮又胖，食指你常常亂動，一點也不穩重威儀。那像我長得最適中，站在最中間，你們就像眾星拱月一般圍繞着我。另外，我長得最修長，好比將帥統領群兵，白鶴立於雞雉之中，因此我才是大哥中的大哥。

    耐着着性子聆聽中指自得其滿的演說，無名指終於無法忍耐，霍地一聲站了起來，趾高氣昂地大聲說：你們各位都自吹自擂說自己多麼了不起，多麼偉大，其實我才真正最偉大。你們聽說過無名乃大名的古訓嗎?無以為名，以無為名，故為大名。我無名指豈是世間的符號名相可以局限的，因此我比你們都大。

    四個手指頭爭着要當大哥，彼此誰也不禮讓誰。正爭得不可開交時，突然發現小指頭坐在一旁，一語不發，一副神閒氣定的老僧模樣。四指異口同聲問道：咦！小指老弟!你怎麼不說說你的想法?難道你不想當大哥嗎?

    小指悠悠閒閒地回視四指，慢條斯理地說：各位大哥!你們每一位都有顯赫的成就，在各位面前那有我小指頭說話的餘地。不過，當我們雙手合十拜佛，或者向人打躬作揖問好的時候，我最靠近真理和對方。

    小指的一番話，驚得四指瞠目咋舌，無言以對。

    偉大，不在形狀的大小，甚至也不在功能的多寡。壓抑對方、自贊毀他，以凸顯自己的偉大，容易流於自我膨脹，而不是真正的偉大。在真理之前懂得謙沖自牧，對自己的渺小知道謙卑，才是不自大而偉大的人。

    （本章完）

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