經倫論 第二十六章、這個世界是有神世界

    中國古典文化由於受《易經》義理派的影響，凡事都是從經驗邏輯學岀發，編排、羅列、總結人事行為，具象、分析、推理、綜合、邏輯事物的發展規律，因此在經驗邏輯學方面要遠遠勝出西方文化。筆硯閣 www.biyange。com 更多好看小說

    西方文化重視否定、推理、批判等客觀成象性邏輯思維，而中國古典文化則側重肯定、對比、論證、總結、感觀具象性經驗邏輯思維。

    西方文化重視客觀理性思維，中國古典文化則側重直觀感性思維，所以你讀西方文學書籍，客觀理性的知識多，而你讀中國古典文學，特別是正統文學你就會感覺到客觀性的東西少，而經驗性、既定性、指導性的知識非常多，很直觀。

    你讀西方言情小說你會發現西方人寫言情重視精神方面的東西，把人的情感描寫得很深刻，繞着彎兒寫，繞來繞去，繞得很遠也不見真相；而中國人寫言情重視物質方面的東西，直接了當，一根棍子插到底，說啥是啥，很直白。

    中國古典文化由於受中國政治文化的影響較深，文化分類不清晰，非常含混、籠統，無法把中國古典文學分化開來，往往如中國文化一樣，你中有我，我中有你，就是一種「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」的味道。但是，在中國古典民間文化方面並不是不重視精神方面的東西，中國古典民間文化富含精神方面的成分。比如《西廂記》、《牛郎織女》、《西山救母》等等民間文化產品就富含精神層面的成分，為中華民族的精神世界打造出一座座千古精神燈塔，照明中國人的精神夜空。

    因此上說，無論什麼民族都應該有自己的精神家園，精神是一個民族的靈魂，起着精神上圍堰築堤的作用。

    可恨的是近些年，某些編劇隨意纂改中華民族的精神食糧，隨意纂改已經流傳千古的神話故事，將中華民族的精神神話向無神化生拉硬扯，意欲打造一個無神的世界，其造成的惡果，恐怕需要很多代才能消除。

    可惡不？當事者真的可以用殺無赦來形容。

    其實，中國當代文化並不是無神文化，而是真正的有神文化。我們信仰的唯物主義世界觀，就是真正的有神文化，唯物論認為世界是物質的，但也是精神的，並無無神世界。這一點唯物論有明確定義，「馬克思主義認為唯物主義是哲學兩大基本派別之一，它與唯心主義對立，在哲學基本問題上主張物質為第一性、精神為第二性，世界的本源是物質，精神是物質的投影和反映。」唯物論認為世界是理性的世界，理性中含有精神理性和物質理性，只是唯物論認為世界是物質理性主導精神理性的世界，但並不否則精神理性的存在。所以我們的憲法就有創建精神文明的條款，非常明確。

    一個民族精神境界的高低，在很大程度上決定一個民族的文化水平的高低，因為文化來源於精神，進而文化創造着一個民族的文明，文化是文明的脊樑，不是物質是文明的脊樑，物質只是事物的表象，你看得摸得住，但當物質理性不是人類文明的燈塔，不能指引你向文明的彼岸前行，而精神理性卻是指引文明方向的燈塔。

    當精神燈塔被摧毀之後，人們便失去了向文明彼岸前行的方向。

    真正的管理者，對本民族精神文化的呵護要遠大於對物質文化的呵護，當一個民族的精神家園被打碎之後，再想重建談何容易。

    在精神理性與物質理性上，精神理性永遠大於物質理性，因為人終究是人而非物。

    因此上說，無論什麼民族都不可以單只腳站在物質之上，而捨棄精神的另一支腳，單只腳走路。我們要知道，世界不是純粹物質的，如果世界是純粹物質的，只有星辰、山川、樹木，那麼生活在星辰、山川、樹木間動物是什麼呢？是純粹的物質，還是有靈魂的物質？

    回答是：這個世界是有神世界，因為這個世界上活動着有靈魂的物質。而人又是這些活動着有靈魂的物質中的高級物質，因此，人的精神更是物質的投影和反映。

    無論是東方人還是西方人，人人心中都有一個不死的神，西方人叫上帝，中國人叫老天爺。他們都是神，神聖的法力無邊的神。只是西方的上帝是個人靈魂的伸張，充斥着自我的精神張力，當人的意志擴張到絕對精神的境界時，人就與神同在，人人心中都可以產生一個無限能量的神，將人提升到忘我的境界，溶化於大地藍天之中，成為聖父、聖子、聖靈同尊榮、同權能的神。

    而中國人的老天爺與西方的上帝一樣是擁有無尚能量之神，只是中國人的老天爺擬人化了，物質化了而已，只是中國人心目中的老天爺是中國人對自然理性的投影和反映，必須是「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」的老天爺。

    「一陰一陽謂之道」，這句話是說一個陰一個陽交合就是道，道是概念性又是實體性的事物，更多含有具體的事物，道只在一陰一陽交合的情況下才謂之道，比如，一男一女交合即為道，那你一男一女不交合就不是道，道必互通才視為道，單獨一個陰，或一個陽，或兩個、多個陰就不能說是道。在人，這當然是肉體與心靈的互通，才謂之道。

    因此，「道」物質與精神結合產生的結果，只能陰陽互通中生成。

    「一陰一陽之謂道」這句話今天我們可以理解為，我們從事物的本體、本性、本源出發，任何事物都是一陰一陽組成的，任何事物都存在反正兩極，存在互相作用，任何事物也只有在陰陽互體中才能生成。朱熹對本文的評註是：「道之體用，不外乎陰陽」。

    「繼之者善也，成之者性也」又是什麼意義呢？繼，東漢·許慎在《說文》中說：「繼，續也。」是繼承發展之意。善，會意字，從羊從言。善，甲骨文上面有一隻羊，下面有兩隻羊，羊下有口，意在群羊有口或出氣，或食草之像，意即為善。廣意到人就是人活着，人多為善。從這裏我們就不難理解這句話的含義了，「繼之者善也」的原意就是，這個世界上，事物陰陽交融的本體、本性、本源是什麼？是繼承發展，發展延續。也就是說世界上任何事物陰陽交融的最終目的就是發展延續，只有發展了，延續了，存在了，才是最終的善。這句話有西方哲學存在論的含義，但要比哲學存在論更合理。哲學存在論很直接，就是「存在的就是合理的」，至於為什麼存在，為什麼合理，西方哲學沒說。但中國哲學說了，必須在陰陽互體中才能有存在，存在是物質陰陽交融的投影和反映。當然中國哲學是泛論的，包括宇宙萬物。而西方哲學是分類明確的，存在分別在精神和物質中投影和反映。

    成之者性也，《說文》說：「成，就也。」意思是事物發展到一定的形態或狀況，即為成。性比較複雜，《說文》說：「性，人之陽氣性善者也。」《廣雅》說：「性，質也。」《禮記·中庸》說：「天命之謂性。」可見古人對「性」的理解也不統一。今天看，「性」字的含義應該是物質「性」和精神「性」兩種，而更多投影和反映的應該是精神性。性是物質性和精神性交合後精神的升華，是事物物質性和精神性創造力和生命力的升華。那麼這句話的真實含義是，任何事物發展完整了，完善了，就是事物創造力和生命力的升華。

    通句話翻譯就是：任何事物都離不開陰陽互體、陰陽交融這個道理，這個天命法則；世界上任何事物陰陽交融的最終目的就是發展延續，只有發展、延續、存在了，才是最終的善，最終的天道、法則；而任何事物發展了，完整了，完善了，就是事物創造力和生命力的升華。

    這句含有宇宙萬物生成的曠世哲理，是宇宙生成的法則。任何事物只有交融、延續、存在、發展，才是硬道理，沒有創造力和生命力，或將滅絕的、不存在的事物，都是不完善的；不能遵循自然法則交融、延續、存在、發展的事物，都沒有存在的價值意義。中國古典文化的優點和缺點都在這裏體現出來了。優點是哲理深邃精闢，缺點是含混、籠統、不具體。

    正是由於中國古典文化的這些原因，導致中國古典思想文化無法具體到事物的內涵中去，造成含混、籠統、不具體的外相。

    其實人類無論東西南北方的人，心中都有一個無限能量的「神」，其原因就在於人是有限的，而宇宙是無限。人類在求知無限的宇宙之神時，往往被自然無限的能量所困惑，無法解開自然的全部面貌，這就讓人類在思想中必然產生崇敬自然的心理嚮往，這就是人類產生「神往」的原因。

    因此上說，人類相信神的力量並無可後非，反倒是盲目地去神化，反而有違人類的自我尊嚴。因為在這個世界上只有人類可以產生文化，進而產生文明，而人類產生文明的目的就是更好地彰顯文化的張力，促進人類文明的發展延續。

    由此可見，《易經》被尊為中國古典文化的源頭就是非常準確的結論，《易經》思想涵蓋了當今東西方文化所有的知識概念，幾千年前中國黃河沿岸的人民發掘出《易經》文化，從此照亮了整個東土，指引着華夏人向文明，更文明的社會發展，它既是華夏民族的文化濫觴，也將是世界人民的文化濫觴。

    因此嚴格意義上講，文化是精神層面的產物，文化是精神的影射與反映，文化更多地體現在精神層面。比如某人寫本書，文字只是表象，他寫了文字，這裏體現的是物質，但真正的東西是他寫了什麼？他寫出來的文字內容才是他要表達的東西，才是他精神的投影和反映。所以說文化的本源就是精神，精神為第一性、物質為第二性，物質只是精神的投影和反映。