經倫論 第十一講、儒家
第十一講、儒家
說儒家首先要說孔子，孔子可以肯定的說他是古中國偉大的思想家、文學家。一筆閣 www.yibige。com 更多好看小說他整理和編纂了《易》《書》《禮》《樂》《詩》《春秋》等著作，為中華傳統文化的傳承作出了巨大貢獻，這一點毋庸置疑。
他的思想主要體現在《論語》裏，可《論語》不是他的著作。《論語》思想類似於蘇格拉底的思想，都是他們的弟子編輯整理的，並以此成為東西方兩大文化的根基。
在古代中國無論你多麼高明，思想多麼深邃，你也超越不了孔子。這個不包括現代中國文化，現代中國文化是沿着蘇格拉底的思想前進的。
在西方無論你多麼高明，思想多麼深邃，你也得沿着蘇格拉底的思想之路前進，你也超越不了蘇格拉底的思想範圍，即便是當代的東方文明也是沿着蘇格拉底的思想之路在前進。
中國人和日本人在二十世紀和十九世紀分別砸碎了各自的原有文化，從化於西方文明，所從化的思想就是哲學之路，就是蘇格拉底的思想之路。
從這一點而言，可以完全肯定的說，孔子文化與蘇格拉底文化是截然不同的兩種文化，孔子文化不屬於哲學的範圍，與哲學風馬午不相及，這一點也毋庸置疑。
很多當代中國人為此爭論的臉紅耳赤，就是想生硬的把孔子文化強塞進哲學的範疇，這是肆意歪曲事實，如果孔子文化是哲學文化還有必要砸碎嗎？！日本人還有必要搞明治維新，而中國還有必要搞辛亥革命嗎？！
很簡單明確的事實還用爭論嘛！！
要想了解孔子文化到底是個什麼東東還得從儒家文化的根基說起。
前面說過，儒家在秦前只是百家學說中的一門學說而已，真正讓儒家文化輝煌的是兩個人，一個是漢武帝，一個是朱元璋。漢武帝傳承和弘揚了孔孟思想。朱元璋傳承和弘揚了孔朱思想。
在儒家文化中孔孟思想與孔朱思想存在巨大差異，這一點毋庸置疑，否則朱元璋也不會將孟子請出孔廟。以後我會講孔孟思想與孔朱思想的差異在哪。
漢武帝之後一千多年間，一直到朱元璋出現，中國的上層意識形態是孔孟思想。
朱元璋之後的六百年間孔朱思想是上層意識形態，是絕對主宰中國政治、宗教、人文的文化思想綱領，任何人都不能逾越，成為當時世界範圍內最強硬的文化思想產品，以至於中國人離開儒家文化就有無路可走的地步。
這一切的一切都來源於孔子在《易傳·繫辭上傳》上的一句話：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」這句明說是算命文化的話，其實卻是中國傳統文化的根系之一，代表了儒家文化的宗法、根系。
孔子在《易傳·繫辭上傳》上說「一陰一陽之謂道」，在《禮記·經解》上說：「上下相親謂之仁」，後又在教授學生時說：「仁者，愛人，愛有差等。」
這三段話看似簡單，其實卻是儒家文化的宗法、根系。
為什麼？
「一陰一陽之謂道。」來源於易經宗法，來源於「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」，而這兩句話是中國傳統文化的根基，即陰陽之道，陰陽學。
易經宗法起於陰陽，陰陽是萬物之始，有陰無陽之謂寡，有陽無陰之謂孤，陰陽雙擁，相互交感才謂之「道」。
「道」是天地自然法則，世界上一切萬事萬物皆起源於「道」，「繼之者善也，成之者性也。」世界上一切萬事萬物得到完善的結果，受益於繼承發展，而成就這一切的是「性」。但是道是泛泛之言，言指萬事萬物，而單一指人之道，就是「仁」，所以孔子說「一陰一陽之謂道」「上下相親謂之仁。」
「仁」，什麼是「仁」，「仁」從哪來？
「仁」《禮記·中庸》說「仁者，人也。」，仁從人，從二。仁從人，複數，二人為仁，仁字從二不從三。《說文》說：「仁，親也。」《禮記·經解》說：「上下相親謂之仁。」
這裏是儒家思想的核心，儒家將主宰萬物的陰陽之道細化歸類到人道就是仁道，而人道的根基是「上下相親謂之仁。」這裏是「上下相親」。「仁，親也。」，但親是有等級、階級、規格的，必須是「上下相親」，所以孔子又說：「仁者，愛人，愛有差等。」
什麼是「仁」，仁從人，從二。仁從人，複數，二人為仁，仁字從二不從三。
「仁，親也。」人之道就是二人相親謂人道，「上下相親謂之仁。」，不得從三，三是眾，是廣，是開放。但仁從二，來源於「易有太極，是生兩儀，」這個兩儀就是「二」。
由此可見，儒家思想的「仁」是有限制的，有階級的，只從於二不得從三。
儒家的「仁」是分富貴貧賤，特權階級和平民階級的，所以孔子說「仁者，愛人，愛有差等。」這句話是關鍵，這句話是「仁、愛人」的體現和宗旨，但「愛有差等」。就是說「仁」是「愛人」的具體體現，但「愛人」「有差等」，有限制，有階級分化的。
由此可見，儒家的「仁」存在階級等級，只在階級間產生，不是一個階級就沒有仁愛產生。
儒家認為人是「仁」的起始，只有人類才能有「仁」，有「仁」「愛人」，有「上下相親」，但「愛有差等」有階級限制。仁從二，不從三，從上下，不從左右，從封閉不從開放，從專制不從民主。
因此，孔子的仁愛就不是哲學中的「愛」了，哲學中的「愛。智慧」是間愛，互愛，沒有等級差別，沒有階級地位，講人人平等，講民主自由。哲學的「愛」不但從二，還從三，從上下，還從左右，從封閉還從開放，從專制還從民主，從一切人間之「間愛」。
哲學和儒學都講愛與智慧，但儒學的智慧都是為特權者設立的，講等級觀念，階級差異，儒家以如黑格爾所言，是專為特權設計的文化。而哲學恰恰相反，哲學所有的智慧都是講人人平等，消滅階級，開放民權、私權，限制公權、政權，保護弱者，限制強者，哲學才是真正意義上的平民文化。
所以你怎能把哲學和儒學混為一談呢？
由此可見，它們根本就不是一個體系。儒家思想的「仁」就是為階級分化而設立「仁愛」，這也說明孔子從根本上說就是階級主義的締造者，特權階級的維護者，富貴貧賤的分類者，天定格物的弘揚者，更是從根瘤處就區別於哲學的儒學締造者。
這也是當代有識之士痛惡儒家「仁愛、仁政、仁義」的根源。因為儒家思想的一切理論皆從「仁」字開始，從二，不從三，從上下，不從左右，從封閉不從開放，從專制不從民主開始。只從二，從二元制，一切人事從封閉，從階級開始。而當今世界都在講民主、講開放、講創新，講人人平等不講階級，這不是逆社會發展的根瘤嗎？
因此，詬病儒學也是在所難免的。
第四節、儒家和道家
華夏民族在認識自然、改造自然中，產生了兩大本土文化，即儒家與道家。雖然它們同屬於中國傳統文化《易經》，但是它們卻有着截然不同的思想文化體系，即二元時間空間論和三元精神存在論。這是人類文明的兩大主體思想文化體系，即天命論與存在論的兩大思想文化體系，也叫東方理學和西方哲學。
儒與道，雖然中根於《易經》，但它們的思想根基卻截然不同，它們來自《易經》中的「河圖與洛書」兩個部分，也就是河圖的二進制原理和洛書的三元制原理。最終形成兩種不同的宗教、政治、人文思想文化。
在宗教、政治、人文上形成純物質論的儒家思想文化，也叫東方理學文化，以及認同有神論的道家思想文化，也叫西方哲學文化。
東方理學弘揚天命論，西方哲學講究存在論。如果細分，儒家歸東方理學，而道家歸西方哲學，所以孔子不是哲學家，因為他是無神論者，純物質派者，其核心思想只講事物的「理」。而老子、莊子則是哲學家，因為他們認同有神存在，其思想類同於西方人認為的世界是「精神與物質」並存的唯物、唯心主義哲學體系。如果用政治、人文、宗教文化來體現這兩大思想體系、即儒家與道家、儒學與道學、儒教與道教。
「儒」文化始終都不認同有神存在，儒家只認可上有天皇，下有人皇，天皇與人皇都是真正的人物存在，是純物質的人物存在。「儒」文化的核心內容來自孔子的《易傳·繫辭上傳》：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」「儒」文化的宗教核心主張是「天人感應，君權神授」；政治核心內容是「天授君規，人順其治」，守「仁義」、拜「天地」、尊「君臣」、敬「父子」、認「天命」等等；人文思想是「立仁、立義、立禮、立智、立信。」
「道」文化認同有神存在，所以你會看到道教有「封神榜」，有擬人崇拜，道教的神都是古代英模，都是道德模範。「道」文化的思想核心內容來自老子的《道德經》：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。「道」文化的宗教核心內容是「神尊天道、德化人生」，政治主張是「無為而治」、與民休息。人文思想是「大道至簡」。
由於儒道兩家的政治、人文、宗教思想文化完全不同，因此，你會看到中國人對儒道兩家有兩種不同的待遇。儒家以人治天下、德政人心、禮治人行為政治主張擠身於上層主流社會，而道家因為主張人性自由、心靜無為、無為而治的政治思想，所以道家被中國古代的統治階級踢出上層建築，流落於山道泉邊。
古代中國在13世紀世界文化大變革之後，西方人將文化引領到「洛書」主張的三元精神存在論之上，而中國卻在明代完全摒棄了「洛書」原理，向「河圖」主張的二元時間空間論進發，最終導致中國傳統文化被拍死在沙灘上。
回顧歷史，我們會發現元代之前中國人的思想文化非常自由，出現無數傑出的文化大家。所以當代中國人所學習的古代中國文化幾乎全部是元代之前的文化。我們的思想來源於春秋戰國，我們的文賦來源於秦漢，我們的字畫來源於兩晉，我們的詩詞來源於唐宋，我們的戲曲來源於元代。但是自明代開始中國傳統文化向封閉的時間空間發展，最終導致中國傳統文化成為雞肋，成為一種幾乎死亡的文化。
由此可見，人類思想文化是人類文明向前發展的引擎，嚴格意義上講世界文化是從一向二，從二向三，再從三向四、五、六、七、八、九方向發展的多元文化，單一的固守一種文化模式，只有落後挨打，甚至出現被瓜分的危險。
為什麼我在講八字之前要說這麼多廢話，因為如果你想學八字，你就必須了解中國傳統思想文化，而我說的這一切廢話，都是你在之前看不到的。無論是從學校老師口中，還是電視上所謂大家講的「國學」中，你是看不到這些內容的。只是本人人微言輕，說的話不受人重視罷了。
但是，我所說的一切，才是中國傳統文化的真相。
