璀璨之眼 第81章 講經說法

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    吳浩到處去跑,有些累了,決定留在南方的佛堂,為眾弟子講講經說說法,明白法理,才能更好的修行。愛字閣 m.aizige.com

    《大佛頂首楞嚴經》是佛法中非常重要的一部經。它是最後來到中國的經典,但在末法時期,它又最先毀滅,其他經典,則接着漸漸被毀滅,到最後,只剩下一部《阿彌陀經》了。在《佛說法滅盡經》中說道「《首楞嚴經》、《般舟三昧》先化滅去。十二部經,尋後化滅,盡不復現,不見文字。沙門袈裟,自然變白。吾法滅時,譬如油燈,臨欲滅時,光更明盛,於是便滅。吾法滅時,亦如燈滅。自此之後,難可數說。」

    吳浩講起法來神采飛揚,鏗鏘有力,字字珠璣,他們也聽的是津津有味,受益甚深,所以現在把吳浩講法的具體內容,特拿來與大家分享。

    《大佛頂首楞嚴經》,此經內容非常的豐富,吳浩又講解的十分詳細。所以要分解、分章、分段,慢慢的闡述給他們聽。

    (一)

    《楞嚴經》是最根本的,對修行人的修行有非常重要的指導意義的一部經。它告訴了你該怎樣修行,每一步的狀況都說的非常清楚。在修行路上的一切歧見,《楞嚴經》中的內容都會為你撥亂反正。

    所謂佛頂,就是佛頭上的圓髻。就是說這部經是佛在年講經中,最頂端的一部經。

    好多佛經的開始都是「如是我聞」。阿難在佛陀的十大弟子中,聽聞的佛法最多,記憶力最強,一經於耳,永不忘失。在結集經典時,阿難為尊重佛,在經首用「如是我聞」這四個字開始,意思是說「我聽到佛的講法的內容是這樣的」來開始。

    《楞嚴經》的緣起是因為,阿難尊者被摩登伽女攝入淫席,佛教文殊菩薩楞嚴咒,文殊菩薩用此咒救了阿難,並把阿難和摩登伽女一起帶到佛前。阿難尊者就殷勤的祈請佛為他開示,為什麼他聽了那麼多的佛經,卻輕易的被摩登伽女攝去,差點破了戒體呢?

    佛問阿難「阿難你的初發心是什麼?」阿難說「我看見佛的相,聖妙殊絕,就升起了跟佛學佛法的心。」阿難尊者和佛是叔伯兄弟,感情很好。佛問他「你是因為什麼原因,頓舍掉世間的深重的恩情和深重的愛戀,來跟我學佛的。」阿難說「因為他也想像佛那樣,身體如琉璃般那麼清淨,非常的美好。他就想,這種身體不是欲愛所生成的。他因為渴仰這種像,就跟佛剃落修行了。」

    佛說「一切眾生,從無始劫以來,用諸妄想,以不得真,就不停的在世間輪轉。阿難你今天想求學無上菩提,你就應當直接回答我的問題。十方如來出離生死,皆是直心,中間沒有彎曲,沒有被妄念牽着走的心。」

    佛問阿難「你看見我的相,是誰生的愛樂之心的?」阿難說「是我的眼睛看到的,我的心升起的。」佛說「如果你不知道你的心目所在,你就不能降服你的種種虛妄的心,你就輪迴流轉了。你的心、你的目,在什麼地方呢?」

    以下就有了七處征心

    一、阿難白佛言「一切的眾生的心都在身體內。」

    佛告訴阿難「你現在坐在如來的講堂內,看祇陀林,在哪裏?」阿難說「我先看到佛,再看到大家,再看見外面的園林。」佛告訴阿難「如果心在身內,你見到了外面的像,你有看見你自己嗎?你的心、肝、脾、肺、腎,你能看見嗎?既然看不見,怎麼能說心在身體內呢?」所以分析後,阿難的這種觀點是錯的。

    二、阿難又白佛言「那麼一切眾生的心都在身體外。」


    佛告訴阿難「比如你看見我的手,你的心有分辨嗎?你用眼睛看到的,你的心在思考,那你怎麼能說你的心在身體外呢?」所以分析後,他這種觀點也是錯的。

    三、阿難就思維道「這個心既不在內,又不在外,那麼是不是在眼根內呢?」

    佛告訴阿難「你能看見山海大地,你能看見你的眼睛嗎?你不能看見你的眼,你怎麼能知道你的心在你的眼根內呢?」再一分析這種觀點也不對。

    四、阿難說「再依照我的思維,人的身體臟腑在身體內,眼睛、耳朵等有竅穴的在身體外表,凡是臟腑所在的就是暗昧的,有竅穴洞開的就是透明的。例如我現在對佛,張開眼,就看見光明,所以名為見外。閉上眼,就只見黑暗,名為見內。以此例來說明,心在內外明暗之間。」

    對於這個問題,佛對阿難說「如果你認為,張開眼見外,閉上眼見內。你的眼看見我時,你的心就到達了我的身上,同時你的身體仍然有自己的知覺。照這樣說,你的身體和眼睛就應有各自獨立的知覺,那麼便應有兩個知覺了。依照這個觀點,一個身體,得有兩個心性體,那肯定是錯誤的。」

    五、阿難又說「我聽佛說『心生種種法生,法生種種心生』。我就推測,這個思維體的作用,與外界事物相連合,就是心所在的地方。心應在合處隨有。」

    阿難尊者認為,心是有個思維體的。佛就告訴他「如果心是一體的,那麼動一下你的胳膊,是不是腿也應該一起動呀?頭疼就是頭疼,腳痛就是腳痛,如果不是一起疼痛,怎麼能說是一體的呢?」心其實是無體的,他把心局限在一個點了,始終認為心是有體的,所以他的這種觀點也是錯誤的。

    阿難尊者又認為,心在隨所合處,心在與外部事物相合時就有,心與外部事物不相合時就沒有。佛就告訴他「就像茶杯與茶杯蓋,茶杯蓋是一直都存在的。只是茶杯蓋有時與茶杯合在一起,有時茶壺蓋與茶杯又沒有合在一起。心就像茶杯蓋一樣一直存在着,並不是與外部合時在,與外部不合時不在。」所以他的這種觀點也是錯誤的。

    六、阿難說「我常聽佛與文殊菩薩講自性的實相,您說『心不在內,也不在外。』那麼心是不是在中間呢?」

    佛說「你說中間到底是指人的身體,還是別的什麼地方呢?如果在身體的表面,比如皮膚上,那這不是當中啊;如果在身體裏面,這就和上面講的在身體內一樣。如果你指的不是身體而是某一個地方,那應該能表示出來,那麼這個表示一定是相對於某個參照物來說的。如果參照物不同,則表示也不同,那麼你說的中間就變得混亂了。

    阿難說「我所講的中,不是您所說的。我的意思是,心與外界的塵相應,所以就形成眼睛能夠看見東西的識別作用。這種識別作用,發生在外界現象與眼睛接觸的中間。」

    佛說「你說心在眼睛與外界的塵的中間,那你認為這個心性,是兼帶物質、心識兩種作用呢假若是兼帶的,因為物質是沒有知覺的,心識才具有知覺的功能,物質是無自性的,心是有自性的。心物是兩相對立的,如何能說心是在其中間呢」所以分析認為心在物質與知覺,身體與外界現象的中間,也是錯誤的。

    七、阿難說「心,既不在內,亦不在外,亦不在中間,一切都無所在,也不著於一切,就叫做心。那麼,我現在心裏什麼都沒有,是心嗎?」

    佛說"你的心什麼也沒有,那麼世間的一切的生物,水裏游的,陸上走的,它們在還是不在呢?如果你說不在,就像在說烏龜長毛、兔子長角,那不是睜眼說瞎話嗎?」任何現相出來,都是有自性的;沒有相出來,就沒有心性,相和心是密不可分的。什麼都沒有就墮入頑空的境界,那肯定也是錯誤的。

    那心到底在哪呢?眾弟子都很好奇的想知道,期待着吳浩下一次的講解!

    

    

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