極限警戒 2250節 阿彌陀經

    妄想遮心，正想明心。

    趙佶第二次入定比第一次明顯快捷許多，這就得益於他記起了前生修行的法門。

    真懂了就很難忘卻。

    真明了如何會再犯痴？

    忘卻了，更多是因為覺得對自身沒有意義。

    世俗備胎是否會發揮作用，還是在於男神、女神覺得這備胎是否有意義，備胎因旁人評點而歡欣雀躍，感覺人生有了意義。但一個人的意義，本不該由旁人來決定。

    趙佶憶起自己的前生是慧遠，下意識的採用了慧遠的言行，這本來就是創建天子基的用意所在——每個人都在感慨自己第一次做人，第一次做父母，第一次做子女，並沒有什麼經驗，可一人若知道自己的許多生的經歷之後呢？

    是選擇憤世嫉俗？還是選擇明心見性？亦或是，根本覺得浮生了無，任由沉淪起伏、繼續糊塗下去？還是覺得，遊戲沒有通關，還需要將所有的關卡都過一遍？

    許多人選的恐怕是繼續通關。這就和打遊戲般，遇到難題後甩手不干，但看到別人過關後，感覺自己又行了。

    趙佶選擇了覺醒，覺醒後的他明白沈約和他再入天子基的意義，立即重新入定展現慧遠變故之時。

    影像中，兩個和尚一站一坐。

    琴絲見狀立即道，「眾妙之門展現出趙佶前生的情況。這應是沈約的緣故。沈約能……利用眾妙之門。站立的和尚，是慧持。」

    她停留在宋時空間數百年之久，可說是極為詳盡的收集了這個空間的數據，慧持曾見過趙佶的事情，她自然記錄下來。

    慧持並沒有怎麼變樣。

    那坐定的和尚，自然是慧遠！

    慧遠和趙佶沒有任何相似之處，趙佶更像個風流才子，慧遠卻是方臉長耳，在世俗中，他的長相可說是怪異，但成為了和尚，這種長相卻顯得頗為法相莊嚴。

    慧持有些緊張的看着慧遠，慧遠似有所感，睜開眼睛道，「弟弟，你我塵緣已盡，不必眷戀許多，想你我勤修淨土之法，淨土相遇不過是早晚之事。」言罷微微一笑，似有喜悅時之意。

    沈約並不熟知慧遠，但見慧遠這種神情，知道慧遠修行頗深。

    大雪山秘法中，生不是值得慶幸的事情，因為那是人生無明之始，又有什麼值得高興呢？對真正的修行者，死亡才是值得期待的事情，因為那意味着他們完成了此生的任務，得以進入更高的精神層次。

    因此古代高僧圓寂，對真正的悟道者而言，是值得開心的事情，你看那些見到師尊圓寂，痛哭流涕、很是悲傷的弟子時，就應知道——或者這高僧沒有真正的圓寂，或者是弟子根本沒有開悟。

    當然了，終於有些弟子還算明白這個道理，因此會在師父死去後故作平靜的對外人宣講——師父得道了，師尊精神長存。

    故作、假裝都是痴迷，違背身口意合一，就是在造業。

    慧持卻顯然發乎於情，突然道，「大哥，我們真的能前往淨土嗎？」他和慧遠不但是同門，而且是親兄弟，稱呼隨意，倒沒有太多規矩。

    慧遠宣了佛號，正是「阿彌陀佛」。他隨即慈悲的望向慧持，輕聲道：「你忘記信為百行先了嗎？」

    慧持搖頭道，「沒有。」

    慧遠微笑道，「那你何必緊張焦慮？」言罷輕聲道，「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂……」

    他突然如念經般，琴絲知道眾人或許不知，解釋道，「慧遠念的是《阿彌陀經》，他是淨土宗始祖，淨土宗基本經典是三經一論，分別為《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》和《往生論》。」

    琴絲解釋的時候，慧遠繼續念道：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」言罷再念「阿彌陀佛」，緩緩閉上了眼睛。

    慧遠所言對常人而言，可說是晦澀難懂，甚至有迷信的味道，可沈約深諳佛法，對此一聽就明。

    《阿彌陀經》和大雪山度亡理論幾乎一致。

    人臨終各種感覺放大七倍，因此在臨終時信善得善，為惡更惡。當然了，信善因不解、遭遇惡行而一念轉惡，反入惡道也是常見的。對世人而言，臨終一念極為重要，無論如何來加持都不為過，因為那決定你輪轉再走什麼路。

    可惜世人痴迷，寧可為考研考公千百遍的訓練，卻不肯花費一絲力氣用於意志的磨練上。

    《阿彌陀經》明確的告訴你——臨終時，你若能執持「阿彌陀佛」的名號，一心不亂，在臨終時，就會有阿彌陀佛來接引你前往極樂世界。

    很迷信？

    其實不然，兩種方法都強調了意志可創造奇蹟。

    很簡單？

    更是大錯特錯！

    一心不亂談何容易？！你在夢中顛簸流離，一顆心不由自主，你在遇到臨終更為迷亂的時候，能保持自主的一心不亂？

    你若真能一心不亂，實則就是身口意三者合一。

    身口意差別造業，身口意合一消業。

    多數世人從睜眼那一刻起，身不由口，口不由意，意不由心，整日謊話連篇、自以為得計的製造分裂，將自己的樂趣建立在別人痛苦之上，想要一心不亂，實則難於登天。

    因此《阿彌陀經》並沒有說錯，可《阿彌陀經》並沒有將一心不亂的難度詳細描述。

    何也？

    是因釋迦隱瞞？其實不然，因為世人雖然喊着迎難而上，實則多是見難則退，若是伊始就知道修行這般艱難，有幾人有毅力去做？

    因此釋迦說經的時候多是先嘮叨幾句——你要信我說的一切真實不虛，不過可以慢慢來。等到你除塵除垢，精力增長的時候，再漸漸接觸難題好了。

    這和教小學生數學不能開始就教微積分一個道理，若是一開始就教的是微積分，恐怕沒有幾個小學生不怕數學的。

    唯有那些真有智慧之輩，方能明釋迦苦心，持戒因次第行，進而突飛猛進的大徹大悟。

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