落難情緣 第411章 深入民間說法（3）

    接下來，老訥要講的就是佛布施我們真正的大法：「能善分別諸法相，於第一義而不動」，這就是我們要證的菩提道果。大家持戒修訂都是想做到沒有妄念，沒有煩惱，但是自己為什麼做不到？這個問題大家要仔細參究。

    下一個問題，成了佛還動不動念呢？

    大家注意這裏！能善分別，是有分別，不是無分別，佛能善於分別一切法相。

    凡夫的分別作意，不落善念就落惡念，或落於不善不惡的無記念。唯有證道成佛，才能善分別一切法相，雖作意而不着。所以說空、無相、無作（或無願）為三解脫門。

    能善分別第一義，佛學的解釋是真諦或形而上之道體。比方大家從剛才聽老訥說法以來雖然聽見了，已經不存在了，但是，你那能聽的有動過嗎？要在這個地方參究一下「能善分別諸法相，於第一義而不動」，我們從凡夫心意識的境界，好好在這裏去用功參究，慢慢可以達到「心淨已度諸禪定」。例如我們對於昨天、今天、明天，去年、今年、明年，上一秒、現在、下一秒鐘，這些差別的境界都不可得不存在，但是那個知道過去、現在、未來的「於第一義而不動」。

    「已於諸法得自在」，因為「能善分別諸法相，於第一義而不動」之後，才能達到佛境界，自在而不執着，所以「是故稽首此法王」也。

    「說法不有亦不無，以因緣故諸法生」。佛說一切法，不論是大乘、小乘，顯教、密教，三藏十二分教，一切不着於有，也不着於空。

    不有就是空，不無就是有，既然如此，為什麼要用不有和不無呢？

    不有，不是有，沒有告訴你絕對是空；不無，不是沒有，沒有告訴你絕對是有。

    佛說一切法，世界一切萬有現象，乃至我們凡夫起心動念，皆是因緣生法。因緣生法就是中國大乘所講的緣生性空。這裏用的因緣二字，不是十二因緣的因緣，非常難了解。

    因緣在中國文字上來講，「因」是動因，緣是攀緣。「緣」是與動因一動所連帶的連續關係。譬如我們講話，前一句是因，後一句接續前一句的意義是緣。

    因緣像是一個圓圈，無始無終，永遠連續不斷。譬如手中這個茶杯，由瓷泥作原料，加上熱能、人工，放入模子中煅燒出來，是因緣所生，無物質自性，因緣聚了，就構成這個東西；打破了，因緣散了，也就不成這個東西了。

    如果當初不叫它作茶杯，現在就叫了別的名字了，名詞也無自性。我們大家相聚在這裏，也是一樣。所以，因緣的兩個道理，就是緣起和空；一切皆是因緣所生；一切皆無自性，沒有單獨自動存在的可能和性質。

    換言之，一切事物的開動，那強有力的是因；由之發展出來連續的作用是緣。

    第二因素是增上緣，如泥土之於植物種子。又如父母的身心遺傳特質，家庭、社會的環境，都是種子的增上緣。

    如果這個種子是善的，所有的外緣不管是善惡都會培養他向善路上走；如果這個種子是惡緣所感，所有的遭遇，都是惡緣。

    再用剛才講的比方，我意念一動：給他們講《維摩詰經》吧！這是「親因緣」。有這樣一個強有力的動念，發出通知，大家有緣的湊在一起，就在這裏了。

    這個地方要有光、場地等，促成這次講經說法，就是「增上緣」。

    在座聽經說法可能有的是道友們，有人因為聽了經，自己明心見性，悟了道，這個環境，就是他的增上緣。他悟了道不是佛給他，也不是老師給他，是他自己的自性種性爆發，碰到善知識，碰到佛菩薩，這麼一個增上因緣促成他明心見性。譬如我們由親因緣出生，其後有父母遺傳、家庭、社會、國家，等等，增上緣影響，這個人由此因緣出發，或者去弘法，或者去造惡業，像一個個連續不斷的圈子滾下去。

    前緣變成後因，後因又變成了前緣，所緣之緣連鎖不斷，就是「所緣緣」。

    由這個關係，有三世因果，像轉圓圈一樣永遠不斷地滾下去，前生如有善根智慧，這一生碰到增上緣變得更好，因此繼續下去所緣之緣，他又去弘揚佛法布施功德。這個所緣之緣又經三緣和合，帶到他生來世的善根增長，是「等無間緣」，等是平等的輪轉，無間是因緣無間隙。

    凡夫眾生的善惡因緣累積了很多，成佛之後這因緣還不會斷，甚至過去結的冤家仇人都成了這一世的眷屬善緣。

    有句話說：「未曾成佛，先結人緣。」你得了道要度眾生，如果功德、法緣不夠，還是無法度人。

    我們要學佛的人也一樣，如果法緣不夠，功德不到，就碰不到善知識。就算碰到了，自然也會離開，或是有阻礙。所以，因緣要自己去培養。

    解釋了因緣的道理，了解一切法皆從因緣而生，無主宰，沒有一個上帝或命運來主宰，事實上就是因緣法。宗教都講生命有個主宰，有人管你的。

    菩薩無論有緣無緣都要度，對壞人更要教化，怎麼會因為不拜他就罰你？這哪算是菩薩？

    不要說是超人的主宰了，即使是個年紀大的人，或有道德修養的人，都會包容別人，難道菩薩連這樣的胸襟都比不上嗎？

    一切法無主宰，那麼是自然來的嗎？如果說是自然來的，就成了唯物思想。所以一切法無主宰，也非自然，是因緣所生。因緣道理是全部佛法的基礎。

    一切法中無我，宇宙萬有皆是因緣所生，無造者，也無受者。無我、無造、無受是佛法講性空的最重要的三個要點。

    讓我們用自己的生命來參究，現在大家坐在這兒，如果講無我，大概只是說說的，明明覺得有我坐在這兒，怎麼說無我？大家所學各種五花八門的功夫，你打坐時能做得到無我嗎？功夫做得愈好，恐怕這個我反而愈牢固了，都認為「我」最了不起。

    為什麼做不到無我呢？因為犯了三個錯誤：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意識就有「我」在做功夫的念頭。

    做功夫的時候，不論你觀想、持咒、練氣、念佛，都是自己在那裏造作。最大的錯誤是有受者，把自己的感受狀態放大，自以為是在做功夫。

    所以，大家席地而坐也好，不席地而坐也好，要隨時參究無我者，我者究竟是什麼？

    是這肉體嗎？肉體不過是個殼子，是暫時借用的，「我」不在這裏面，要真正參究我在哪裏。

    一切法皆是因緣所生，身上覺得氣脈動了也不是我，可能是今天吃對了或吃錯了東西，再不然可能有輕微的感冒，頭有點微脹就自以為是氣衝動，這都是自我在造作。

    眾生本來無我，妄認有我，這才是真正的大妄念，並不是打坐時思想不停叫妄念，那是小玩意兒而已。

    你平時不知道有多大的妄想，總以為有我的存在。明明沒有一個造作的、沒有一個主宰你的，你自己卻有意或無意地，總覺得有一個力量值得信任、值得依賴，是佛菩薩也好，上帝也好，或是自己的命運；再不然就依賴自我，相信自我不會錯，這是愚痴到了極點。

    仔細想想，是不是如此？你說坐了一上午，精神很好，這當然，你坐在那兒什麼活兒都不干就像是休息，精神當然好。你說這是功夫，這不是自欺欺人嗎？

    無造者，自己卻在亂造境界！無受者，可是偏偏自己玩弄感覺。

    你昨天打坐覺得境界很好，今天再坐，那個境界怎麼失掉了。你能修得成，它就能壞得掉。天地萬物萬事凡是靠修道來的，不修就一定壞。房子造好的那一天就是房子毀壞開始的那一天，也就是莊子所說的：「方生方死」。

    你在這兒做點功夫都是因緣，有這樣的場地，你是個有閒人，有人幫忙弄飯，你有個墊子坐着，有陽光照着記着，此中無我無造無受者啊！

    既然無我無造無受者，那你說：我不妨作惡吧？不是教條禁止你，是業力不失！

    你說：「空了還有什麼業力？」

    有空的業！空就是因緣，就是因果；空為因，所得的果報是清淨。同樣，善惡的業果不會喪失。我們懂了這些道理，就懂了「能善分別諸法相，於第一義而不動」。

    「始在佛樹里降魔，得甘露滅覺道成」。這是讚嘆釋迦牟尼的成佛經歷。

    「始在佛樹里降魔」，佛於三十二歲在菩提樹下，以智慧之力降伏了一切魔。

    什麼是魔？煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔，這些在前面說過了。

    「得甘露滅覺道成」，打坐的人，頭頂發生清涼，腦下垂體分泌液體流到嘴中，覺得香甜不絕，叫甘露灌頂。這還不算得定，要慢慢一步步修去，也許才可以得定。

    如果連這甘露都沒有，嘴裏乾乾的，甚至發苦或一身燥，那就不用說了。

    《維摩詰經》這裏所講的甘露，不是這種有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂滅之道，也就是得涅盤之道，才叫做證得甘露。

    得甘露滅，是滅掉一切煩惱一切生死，就是覺道成。

    「意無心意無受行」，佛學中的心、意、識，是三樣不同的東西。

    想是心，譬如你出門時腦子裏想了不知多少事，那是心。

    念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出門時放一文錢在口袋裏，你沒有去想它，可是你知道身上有一紋錢元，這叫意。

    識，是心理狀態。在本經中，意也包括了識。真開悟的人無心地無意識，但不是變成白痴，也不是死亡，他的智慧真正開發了，比凡夫高明太多了，而且心意識到達了緣起性空。

    意識狀態不是心意識，醫館可實驗的。比如人到了絕對昏迷或剛剛死亡一剎那，你碰他一下，他還是會有反應，這是感覺，是受陰境界。

    又如斬斷蚯蚓，兩截都會動，它的意識狀態消散了，動的餘力是受陰境界的感覺本能。

    信仰是生命的動力，生命的本能，永遠在動。行陰靜止了才叫得定。比如我們靜坐時偶然可以得到心意識短暫的清靜，也可以短暫忘卻了生理上的感覺，但是你的血液還在循環流動，你的呼吸仍然不停，就是行陰還在，不是真正的定。

    所以，證得菩提道果的人，沒有心意識，也沒有受，也沒有行。

    「以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，度老病死大醫王，當禮法海德無邊」，佛用妙法度眾生，真正開悟了，只受這一生果報，從此不再退墮，恆常在涅盤清淨中。因此，讚嘆佛法廣大廣博，浩如大海無量無邊。

    佛在世時，有九十六種外道，你可不要輕視外道，外道都很講究做功夫，都真實吃素，都戒飲酒，他們的行持可能比你自稱佛弟子的還要徹底。

    真正佛法一悟千悟，永不退失。大乘菩薩到了第八地以上的果位，才可以說一受不退。

    「毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承」，對世間的詆毀或是稱譽全不動心，像須彌山一樣不動搖。對於善人和惡人，佛教徒和外道，均能夠平等地以慈悲心對待。心理和行為、起心和動念，都是平等如虛空一樣，無不包容，是人中之寶，誰不尊敬！

    「今奉世尊此微蓋，於中現我三千界，諸天龍神所居宮，干闥婆等及夜叉」，這個寶蓋能遍覆三千大千世界，但究竟是什麼東西？

    如果照佛經直接講，就是神通所變化的。你如果正信佛法，它就不是神話故事，而是個事實。

    我們要好好從實證的立場來研究一下，這個世界是一個寶蓋，我們的身體也是個蓋，卻是個壞蓋，但也可以轉成寶蓋。我們現在是在佛的寶蓋之內，但也是在自己業力的蓋覆之內，被遮住了。你人坐在這裏，心可以去到外層空間，但是身子動不了，被蓋住了。要轉化這業力之蓋，就要有真正的修證功夫。

    我們每人今天將奉獻給佛，在這小小的蓋子中，現出了我們的三千大千世界。這個問題要參考，不能聽過就過去了。

    我們這一心遍覆三千大千世界，大而無外，小而無內。但我們仍然在寶蓋中，卻找不到它。現在借用神通的情節說明，我們此心與寶積所奉獻的寶蓋是同一功能。在這蓋中，一切天人龍神，天龍八部等所住的宮殿，都在其中顯現。

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